アッサラームアレイクム　ワ　イード　ムバーラク
　皆さんこんにちは。ラマダーンも先日、無事に終わりました。ムスリムの皆さんお疲れ様です。私達の礼拝と善行がアッラーに受け入れられますように。

　今日はラマダーン明けのお祭り「イード・ル・フィトル」について。
　イスラームにはふたつの「イード」と呼ばれるお祭りがあります。一つはラマダーン明けの「イードル・フィトル」もう一つは巡礼月（ズール・ヒッジャ、イスラーム暦１２番目の月）に行われる「イードル・アドハー」。
　前者は小イード、後者は大イードと呼ばれているのですが、今回は小イードである「イードル・フィトル」について少しお話しをしたいと思います。

　「イードル・フィトル」とは先ほども書いた通り、ラマダーンの断食明けを祝うお祭りです。この日はラマダーンの開始と同じく、１０番目の月であるシャッワール月の新月の確認により確定されます。
（新月が確認されればその翌日、されなければ翌々日がイードになります）

　この日は皆が新しい服を着て朝からモスクに集い、イードの特別礼拝を行います。そしてその後は家族や親戚、友人を訪ねて一緒に団欒したり、子供達はお小遣いやお菓子をもらったりと祝祭ムード一色になるのですが．．．


これ、何かに似ていると思いませんか？


そう、日本のお正月です。


　今ではやや廃れつつありますが、昔はお正月と言えば下着から何から新調して綺麗な着物を着てお祝いをするものでした。そして家族、親戚でお節を食べ子供たちはお年玉を貰い、初詣に行き．．．というのがお正月のイメージだと思うのですが、イスラームではこのイードが私達日本人にとってのお正月のような状態になるんですね。

　日本では当然、イスラーム圏のようにイードは休みにはなりませんし、モスクも各地に点在しているのでなかなか他国のようにモスクに行って祝祭モードの中、礼拝して．．．というわけにはいかないのですが、イードといえばやはりお祝い！お祭り！なので嬉しいことには変わりはないのです。
（因みに我が家は運良く希望休通りにイードになりましたが、台風の影響で家に籠りきりで寝正月？状態でした＾＾；）


～義務の喜捨、ザカートル・フィトル～
　ところで、私達ムスリムは毎年ラマダーン月に義務の断食を行いますが、ラマダーン明けのイードにも「ザカート」と呼ばれる義務の支払いがあります。
　これは一年間の貯蓄や所有財産の余剰分以上のもの（金87.48ｇまたは銀612.36ｇの時価の低い方の額。計算すると大体４０万強ぐらい。）に課せられます。（ですので最低余剰ラインに達しないものには支払の義務は生じません。この余剰ラインも金や銀、家畜の数など細かく定められています。）
　ザカートでは（法学により細かな違いはありますが）財産の2.5％、もしくは定められた量の食料を困窮者や貧者、ジハードに赴く者、旅人等に支払います。（ザカートを受け取る権利を持つ者は8種類に分類されます）
　また、シーア派ではホムスと呼ばれる制度があり、こちらは預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）の一族（現在ならその子孫）に収入の純益から5分の1を支払います。（例えば貯蓄が１００万あれは２０万を支払う）
　預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）の一族はザカートやサダカを受け取ることが出来ませんので、彼らの生活はこのホムスによって成されていました。
（現在はこのホムスは宗教権威者によって徴収され、宗教活動や学校・病院の建設など社会福祉に活用されています。）

＊スンナ派ではこのホムスは戦争で得たもの＝戦利品の中から、と解釈されています。

 ムスリムには義務であるザカートの他にも「サダカ」といって普段からも善行や喜捨をすることが奨められています。イスラームでは（相対的に）強い者が弱い者を助けるのは義務であり、富をむやみにため込むことを禁じていますので、このようなザカートやサダカによる徴収は富を再分配し社会や貧しい人々に還元する仕組みでもあるのです。


それでは今日はこの辺で．．．
大イードについてはまたの機会にお話ししますねインシャアッラー

来週はインシャアッラー「ヒジャーブ講座」です。

アッサラームアレイクム
こんにちは。毎日暑いですね。
ふと思い起こすと今年で改宗して5年。”ムスリマ”としてはやっと5歳、なんですが．．．
丁度良い区切りだと思い、今日は何を思って私がムスリマになったのか？を少しまとめたいと思います。
実際、人に聞かれると私の中では脱線して寄り道しながらも真っすぐ、神様を通じて自然な流れでイスラムに至っているので「なんでだろうね～」としか言えないのですが、順を追って書いていこうと思います。


～ミッションスクールで”神様”漬けな日々～
　メンバー紹介にも書いてありますが、私はずっとミッションスクール育ちで、いわゆる”神様”という存在にはもともと慣れてはいました。
　毎週ミサもあるし、クリスマスにはハレルヤハレルヤと歌い、毎日「父と子と聖霊との．．．」なんていうのを子供の頃から10年以上やり、でも家は代々仏教で法事やお盆の行事はもちろんやるし、田舎に帰ればお盆とお彼岸の前には地域ぐるみで墓掃除があり、お寺の住職も月参りに来るのでどこかしら木魚と鐘の音と共に「な～むあ～みだ～ぶな～むあ～みだ～ぶ．．．」と聴こえてくるような土地柄．．．という宗教が混在するミックスカルチャー（？）な環境で育ったんですね。

　そんなわけなので”神様”だとか”信仰”だとかいうものにはさほど抵抗はなかったのですが、私も人並みな思春期を迎えてデリケートだったので、色々と悩んで病んで「神様なんているか！」と無神論に陥った時期もあるわけです。
（いやね、神様にお仕えするシスターに対して堂々とレポートで「私は一切神を信じていない」とか出しちゃうぐらい喧嘩腰ですさんでいたんです．．．）


～”神様”がいない日々、から探求へ～
　そして私はしばらく”神様”から離れたまま（そして病んだまま）地元（と言っても私自身は住むのは初めて）の関西に戻ることになり、今度は宗教色の全く無い大学生活＆祖母の家で日常的にどこかで坊さんのお念仏を聞き、阿弥陀さんにはお茶やらお仏飯やらを備えてそこそこ仏教色のある生活に入ります。
　”神様”がいなくなった代わりに今度は“仏さん”との日々、だけどやっぱり”信仰”とは違うというか、単なる習慣に近い、宗教的には全くもってハリのない生活だったんですね。そしてまたちょっとずつ”神様”が恋しく感じるようになります。

　そんなこんなで私もすさんでいたところに更に色々なことが重なり、相変わらず病んでいたのですが、やっぱり”神様”のところに戻ろう、となったんです。と言ってもずっとカトリック漬けだったのでキリスト教を通じてなんですが。
　そして私はまた聖書を読んでみたり、また仏教の方も興味を覚えたのできちんと勉強しようとそちらも調べたりして、もともとの仏陀が伝えていたところの原始仏教と日本で私達が「仏教」と考えている大乗仏教との差、といったものを知るようになります。

　思想としての仏教の考えに共感した私はしばらく感覚的には仏教寄りにはなるのですが、「信仰」に結びつくまでには至らず、次にキリスト教も「一神教的」な神との関係はしっくりとは来るものの．．．何か違うんですね。
　実際に私も一時期、クリスチャンになろうかなとは思ったんですよ。ウン年ぶりにロザリオなんかも引っ張り出して祈ってみたり、でも心の中に秘めてはいても洗礼に踏み出す気にはなかなかなれず．．．唯一神との関係は心地よいのだけれど何かがしっくりこない状態だったんです。
　そんな中である時、仏教もキリスト教も根本的には言っていること同じじゃね？ということに気付きました。もちろん伝えている人と時代も地域も違うので枝葉の部分は全く別物なのですが、核の部分というのでしょうか、本質は同じだな、という結論に至ったのです。やっぱり万物は繋がっているのね．．．とその時思いました。
（これは改宗してから知ったのですが、アッラーはコーランや聖書に書かれている預言者たちの他にも全ての地域と民族に沢山のメッセンジャーを送っており、仏陀もその一人として預言者に準ずる存在なんですって。）

　そして私は一旦、仏教だとかキリスト教だとかの「宗教」の枠から離れて単純に「神」という存在を信じるようになります。 
　
＊ここの項目、コンパクトに書いていますが、この状態に至るまで実際は大学入学から就職後までトータルで5年以上はかかっています


～”神様”再び。イスラームへ～
　そして私は神様は信じるもののキリスト教徒ではないし、イスラムでももちろんユダヤ教でもない、宗教は持たない状態に入ります。
　仏教はそもそも仏陀は拝む対象じゃない、カトリックは冷静によくよく考えたら三位一体ってなんか変じゃない？（この頃、私は色々な考察を経てイエスは間違いを犯さない完璧な人間だったのだろういう結論にいきついていました）かと言ってプロテスタントは神様（イエスでなく、天にいる方の神様ですね）はどこ行っちゃったの？状態だったんですね。（ユダヤ教は民族宗教なので除外）

　そんな状態になって少ししてからですかね、合気道つながりでモロッコの人とメッセンジャーのやりとりをするようになりました。改宗する何カ月か前ぐらいだったと思います。モロッコ人なので向こうはムスリム（イスラム教徒）です。ここで私は本格的にイスラームとの出会いを果たしました。（ある意味「運命の人」ですね、彼）


～ムハンマドとのやりとり～
　例のモロッコ人はムハンマドと言いました。よくある「ザ・ムスリム」なお名前です。
　そんなザ・ムスリム男子なムハンマドはやりとりを始めたころ、私に「あなたのSawaっていう名前、アラビア語でなんていう意味か知ってる？」と聞いてきたんです。もちろん、知りません。で、聞いたら「方言だけど”together”っていう意味なんだよ」と。これで私はアラビア語に興味を抱きます。今まで私の中で「アラビア語」といえば「ミミズみたいな字でにょろにょろ右から左に書く」「モスクに沢山装飾で書いている」程度のものであまりよく知らなかったんですね。（もともとアルハンブラ宮殿など、イスラム建築には興味はあって好きだったのですがアラビア語にまでは注意は払ってはいなかったんです。）
　
　ムハンマドは若く熱心なムスリムだったので国際交流や他愛のない話もしつつもある時は、どストレートに「あなたは神を信じる？」「コーランについてどう思う？」といった質問を投げかけてきて、色々な方法で私をイスラームへ誘います。

私「神様は信じている、だけどクリスチャンでもムスリムでもない」
ム「じゃあどうしてムスリムにならないの」
ム「コーランについてどう思う？」
私「イスラームがいかに発展した宗教だったかは知っているし、コーランも聞いてみてそれが神の言葉というのも納得はいく」
ム「アッラーは信じているんでしょ？」
私「もちろん」
ム「じゃあどうしてアッラーも信じるし、コーランもアッラーの言葉と認めるのにイスラームを受け入れないの？」

ってな具合で、ひたすらなんで？なんで？と質問を浴びせて私をイスラームへ誘う（というよりも軽く脅迫？）わけです。

　当時、私は改宗することに対してどう思っていたか、と言うと．．．改宗したい気持ちはありました。
　だけど、私にはイスラームというと偏見はないけどまだ「戒律が厳しい」というイメージもあったんです。あとは一人暮らしなのでお酒や豚肉を絶ちつつも改宗後の食事のことが気になったり、改宗しても日本だとへジャブ出来ないしな～仕事にも影響出るだろうし．．．みたいな思いもあったりですぐには踏み切れなかったんですね。
　
　そんなわけで私はモスクにコンタクトを取って服装のことやヒジャーブのこと、相談をすることにしました。 そして、モスクからも回答をもらい、色々な人の改宗記や日本人のムスリムが書いた本なんかももう一度読んでみて勇気が湧いたので、思い切って母に改宗したい旨を打ち明けました。

　母は戸惑いつつもムスリマの友人もいたので受け入れてはくれました（ハムドゥリラー）


～そしてムスリマへ～
　こうして私は2010年の5月、改宗をしてムスリマになりました。ムスリム男子と出会って、イスラームについて勉強し始めてほんの数か月のことです。（それまでとはえらい違い！）

　あれから5年あまり、ムハンマドとはその後お互いそれぞれ結婚して今はやりとりはありませんが、彼がくれたタジン鍋は活躍中です。（一度、私が結婚してすぐの時に来日してお土産にくれたんですよ。）
　まだまだゆるゆるムスリマで勉強の最中ですが、子供も生まれてイスラーム教育への責任の重大さとプレッシャーを感じつつもイスラームライフを楽しんでいます♪

 私のムスリマ名は「Hanifa」。ユダヤ教徒でもキリスト教徒でもイスラム教徒でもなく、ただアッラーのみを信じる純正な「ムスリム（帰依者）」だったイブラヒーム（アブラハムー彼に平安あれー）にちなんだ名前です。
　まだまだ道中ですが、いつかスンナだとかシーアだとかに捉われず「ただのムスリマ」としてただただ純粋にアッラーの道をいけますように．．．アーミン。

アッサラームアレイクム

今日はアリー（ＡＳ）の話題です。
アリー（ＡＳ）と言えばスンナ派・シーア派両者でアハルル・バイトの
一員として特に敬愛され、唯一双方で認められているカリフですが、
今回はシーアの視点からイマームとしてのアリー（ＡＳ）にスポットを当てたいと思います。

「シーア」というと皆さんもご存知の通り、「シーアットゥ・アリー」が縮まったものであり、
シーアムスリムはとにかくアリー（ＡＳ）とアリー一族が大好き！！！です。
そして一日中アリー、アリーと言っているとか故ホメイニー師は生まれたときに
第一声で「ヤー・アリー」と言ったらしいといった話しもまことしやかに流れているのですが．．．

なぜシーアムスリムはあんなにもアリー（ＡＳ）を熱烈に愛するのでしょうか？
（因みに私も預言者の次にアリーラブ！ですが、それはもともとで別に「シーアだから」
ではありません。念のため。
シーアになる前から単純に勇猛果敢な武人タイプの人が好きなんです。）

それは、やはり預言者（彼と彼の家族の上に平安と祝福あれ）の諸々のお言葉が大きいでしょう。

「アリーを愛する者は私を愛し、アリーを憎悪する者は私を憎悪する。」
「アリーと私の関係は、ムーサーにとってのハルーンの立場に等しい。」
「私は知識の市場でアリーはその門である。知識を得たい者はその門から入りなさい。」
「私の生きるように生き、私の死ぬように死にたいと願う者は、私の後アリーに従いなさい。」
「私をマスターとする者はアリーをマスターとする。」
「私の後、ワリー（保護人）はこのアリーだ。」
「アリーは私から、私はアリーから。」
「アリーを愛するのは信仰者だけであり、アリーを憎悪するのは不信仰者だけである。」
「預言者としての役割（啓示）以外で全て私と同じように行えるのはアリーだけだ。」
「アリーを愛するのは信仰、アリーを憎むのは偽善。」
「アリーは現世でも来世でも私の兄弟だ。」
「世界の初めから終りまで、最も惨めなのはアリーを殺す者。」
「天国の樹トーバーは、アリーの館に根をおろし、その枝はアリーだ。」
「アリーは真実と虚偽を分ける。」
「アリーの手とわたしの手は正義において同じだ。」
「わたしの次にウンマで最も知識があるのはアリーだ。」
「アリーの名をだして、集まりを飾りなさい。」
「私とアリーは同じ樹から作られた。」
「わたしは警告者であり、わたしの後に導くのはアリーだ。」
「親は子供に権力を持つように、アリーはウンマの権力を持つ。」
「クルフワッラーフアハド（彼は唯一神アッラーだと言いなさい）がクルアーンの規範であるように
アリーは人々の規範である。」
．
．
．
などなど、アリーに関しては預言者が述べられた言葉は沢山残っているんですね。
（ブハーリー、ムスリム、ティルミディー、ムスナード、ナサーイー、バイハキー、ハーキムその他）

そして、こういった言葉に加えて、預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）は
別れの巡礼のあとガディール・フンムと呼ばれる湖の傍でアリーの手を取って
このようにおっしゃいました。

「私をマウラー（指導者）とする者はアリーをマウラーとする」

こう宣言し

「私のあと、二つの重要なもの、クルアーンと私の子孫にしがみつきなさい」

と述べたこと（サカラインの伝承）が決め手となり、シーアはアリー（ＡＳ）を
後継者と信じています。
（このガディールの伝承はスンナ派では長い間言及されず、
またオリエンタリストの偏見によってねつ造とされてきましたが、
多くの教友や歴史書、イブン・ハンバルの『ムスナード』などを通して
伝えられているものであり、両派ともで真正な伝承とされています。
サカラインの伝承も真正な伝承ですが、
スンナ派では「クルアーンと私のスンナ」と伝わっています。
またガーディルの伝承はスンナ派とシーア派では解釈が異なります。）

次にシーアがアリー（ＡＳ）にこだわる理由として
アリー（ＡＳ）の深い知識と預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）と
全く違うことのないイスラームの教え、スンナ があります。
先の伝承にもあるように、アリー（ＡＳ）は知識の市である
預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）に通じる「知識の門」であり、
預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）は知識を望むものは
そこから入るようにと仰っています。

またアリー（ＡＳ）は千の知識を預言者から授かったと伝えられているんですね。
 （「神の使徒（ＳＡ）が最後に息を引き取られる前、私に千章の知識を教示された。
その一章からはさらに千章が開かれる」『カンズ･アル＝ウルマル』）
　
このことから、シーアではアリー（ＡＳ）は
預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）についで最も深い知識を持ち、
イスラームを正確に実践出来る人、”信者の長（アミール・アル・ムウミニーン）”として
これでもか！というぐらい深く尊敬します。

＊因みにこの「アミール・アル・ムウミニーン」は元々はアリー（ＡＳ）に
個別に与えられていた尊称だったそうですが、後にその支持者が
二代正統カリフ・ウマルをそのように呼び始め、ウマルもそれを気に入ったことから
それ以来カリフには代々この称号が使われるようになりました。
（ウマル自身は、より謙虚に初代カリフのアブー・バクルよりも
更に己を低くして「ハリファート・ハリファート・ラスールッラー」
（アッラーの使徒の代理人の代理人）」と名乗っていたそうです）

　シーアとスンナ派については両者の違いをよく
「シーアは預言者の”血統”を重視し、スンナ派は”慣行・教え”を重視する」と
説明されており、私も以前の記事でシーアはアリー（ＡＳ）とその子孫が後継者と信じる、
と書いたと思います。
　シーアではイスラームの教えは代々、父から子へと受け継がれていきました。
シーアがその血統、預言者の子孫であるイマームを重視する背景には、
預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）からアリー、アリーからハサンとフサイン、
その後カルバラーで生き残ったザイナブやアリー・ザイヌルアービディーン（彼らに平安あれ）、
その子、孫と脈々と伝えられた「知識」があります。

　だからシーアは預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）から
受け継いだ知識とスンナを持つアリー（ＡＳ）と、アリー（ＡＳ）から
その知識を受け継いだ子たち、つまり「アリーとアリーの子孫（血統）」に
こだわるんですね。

　アリー（ＡＳ）はシーアにとっては預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）に
次ぐ知識を持ち、預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）と共に浄化された方、
完全な模範となる人物です。
　そしてアリー（ＡＳ）を愛するのは義務であり、信仰であり、
アリー（ＡＳ）を愛し助けること、彼に倣うことは預言者を愛し助けること、
倣うことと同義なんですね。
　だからシーアはアリー（ＡＳ）を熱烈に愛し、ことあるたびにアリー、アリーと
言っているのです。

　今日はラマダーン月21日、アリー（ＡＳ）の殉教日です。
アリー（ＡＳ）はヒジュラ歴40年（西暦661年）ラマダーン月の19日の
朝の礼拝中にハワ―リジュのアブドル・ラフマーン・イブン・ムルジャム（アッラーの呪いあれ）の
 毒を塗った剣に倒れ、その二日後21日にアッラーの元へと召されました。

それでは最後に『ナフジュル・バラーガ』よりアリー（ＡＳ）の逝去時の言葉の紹介です。

おお、皆の者よ、逃避したいと願うことに誰もが対面しなければならない。
死は生命が追いやられていく場所である。死からの逃避は死をつかむことを意味する。
このことの秘密を探し求めてどれだけの日々を費やしたことか。
だが、アッラーはそれを御許しにならないで隠されたままにした。
ああ、悲しや！　それは大切に保存された知識である。
わたしの最後の遺言であるが、アッラーに関しては、かれと並ぶ者（配偶者）を信じては
ならない。
ムハンマド（彼とその家族の上に神の祝福と平安あれ）に関しては、彼のスンナを軽視してはならない。 この二つの柱を保持し、この二つの灯火をともしていなさい。
あなた方が分裂するまでは、悪魔はあなた方の許にやって来ない。
あなた方は皆、己の重荷を背負わねばならない。
無知の者のために光は維持されてきたのである。
アッラーは慈悲深き御方であられる。
信仰はまっすぐである。先導者（預言者）は知識の保持者である。
昨日、わたしはあなた方と共にいた。
今日、わたしはあなた方のための教訓の対象となった。
明日、わたしはあなた方から去る。
アッラーがわたしとあなた方を御赦しになりますように。

この滑りやすい場所で足が固定したままであれば、望ましいことである。
だが、足を滑らせてしまうのは、我々が枝の陰の、風が吹き抜け、雲が重なって広がる空の
覆いの下にいるからである。その雲の跡は地上で消える。
わたしはあなた方の隣人だった。
わたしの肉体はしばらくの日々、あなた方と一緒にいた。
まもなく、あなた方はわたしの体が抜け殻になるのを見よう。
動き回っていた後で身動きせず、しゃべっていた後で無口になった体を。
無言で目を閉じて動かないわたしの体は、あなた方への忠告になるであろう。
雄弁な語りや用意された言葉より、学び取る者にとってはより教訓になるからである。
誰かに会いたがっている人のように、わたしはあなた方から去る。
明日、あなた方はわたしの日々を考察するであろう。
そして、わたしの内面があなた方に開示され、わたしの場所が空いて他の誰かがその場所を占有した後、あなた方はわたしを理解するだろう。 
（ナフジュル・バラーガ 説教１４８
　http://www.geocities.jp/ahulal_bayt/nafjal-balaghah/nafjal-balaghah-top.html）

彼の上に平安がありますように。

アッサラームアレイクム
　今日は少し科学について、クルアーンの観点からお話ししたいと思います。
　実はクルアーンには法律や預言者の話しの諸々の他にも現代科学に通じる事柄が数多く述べられているんですね。
　クルアーンはご存知の通り1400年前、7世紀に預言者ムハンマド（彼と彼の家族の上に平安と祝福あれ）を通じて啓示されました。このムハンマド（彼と彼の家族の上に平安と祝服あれ）はもともとメッカのいち商人に過ぎず、文盲でした。
　イスラーム社会はもともとは様々な分野において、西洋社会に比べ、高い文明や技術力を持っていたことはよく知られていることなのですが、クルアーンに書かれている世界というのは、1000年以上も前の商人には知りえないであろう、近年になってようやく分ってきたことも含まれており、そのことからも「神の言葉」とされています。


それではその一部をご紹介しましょう。


まずは天、すなわち「宇宙」の始まりです。

われは偉力を持って天を打ち建て、果てない広がりにした。
（クルアーン51：47）

　宇宙は138億年前にビッグバンによって生じ今も拡大し続けている、とされているのは皆さんもご承知だと思います。
　このビッグバン理論が認められようになったのは過去100年以内のことであり、それまでは「宇宙は不変であり始まりも終わりもない」というのが定説でした。

”信仰しない者たちは分らないのか。天と地は，一緒に合わさっていたが，われはそれを分けた。
そして水から一切の生きものを創ったのである。かれらはそれでも信仰しないのか。
われはまた，大地に山々を据えてかれら不信心者にとっても大地を揺るぎないものとした。またそこに，往来のための広い道を創った。それでかれらは必ず利するところがあろう。
更にわれは，天を屋根とし守護した。それでもかれらは，これらの印から背き去る。
かれこそは昼と夜，また太陽と月を創造された方である。それらは，軌道に浮んでいる。”
（クルアーン21：30‐33） 

　次に「天と地は・・・」とありますが、現在、宇宙科学では宇宙は過去のある時点において高密度なガス状の物体であったと言われているそうです。
　クルアーンでは41章に「かれはまだ煙であった天に転じられ…」という章句もあり、21章のこの章句ではアッラーは一緒に合わさっていた天地を分けたと述べています。

 調べてみたところ、シカゴ大学のMichael S Turner氏の宇宙論（原題「Origin of the Univers」）でこのような記述がありました（以下、日経サイエンス2009年12月号より抜粋）

”最初の1秒に満たないわずかな間，宇宙は最も基本的な粒子であるクォークとレプトンが混ざり合った無定形の熱いスープだった。その宇宙が拡大して冷えるに つれ，階層的構造が1つずつ発達した。まず中性子と陽子ができ，次に原子核ができ，原子ができ，星ができ，銀河ができ，銀河団ができ，そしてついには超銀河団ができた。宇宙のうち私たちから観測可能な部分には，現在1000億の銀河があり，それぞれが1000億個の星と，おそらく同程度の数の惑星を含んでいる。”

　宇宙は「無定形の熱いスープだった」とありますね。ここから宇宙はかつてクルアーンで煙に例えられる形のない物質だったことが分かります。そして、そこから中性子や陽子、様々な物質ができ、星や銀河ができ、現在観測出来る宇宙の姿になったとあります。
　宇宙の星や惑星は私達が暮らす地球も含めて、もともとは高温のガス状の物質だったもの塵などと混ざり合いながら徐々に冷えて固まり形成されています。
　つまり、もともと宇宙とそこに含まれる様々な天体は一つの煙状の形の物質だったが、そこから宇宙が広がり、またその中から生じた物質から星や惑星や銀河が形成された、ということなのでクルアーンに書かれている通り、宇宙は煙であった天から転じ、一緒に合わさっていたものが分れた、ということが分かります。

　続いて「水から一切の生き物の創った」。原始の地球において最初の生命は海で生まれ全ての生き物の起源は水にあるのは周知の通りですよね。

　次の「大地に山々を据えてかれら不信心者にとっても大地を揺るぎないものとした」ですが、現在地質学においては山はその内部、地下の深い所にまで基底がありそれが地球を安定させる役割があることが判っています。
　山に関してはクルアーンにはこのような章句もあります。
”またかれは，地上に山々を堅固に据えられた。（それは）大地があなたがたを揺り動かさないためである。また川や道を創られた。あなたがたが導かれるためである。”（16：15）

＊因みに山に深い基底があるという理論が提唱されたのは19世紀、山が地殻を安定させる役割を果たしていることが分ってきたのは20世紀半ばだそうです。

「かれこそは昼と夜，また太陽と月を創造された方である。それらは，軌道に浮んでいる」。
 私達の住む世界は太陽と月の巡りによって昼と夜があり、全ての惑星は決まった軌道上を動いています。

”またかれらへの印には，夜がある。われがそれから昼を退かせると，見よ，真っ暗になる。
また太陽は，規則正しく運行する。これも全能全知な御方の摂理である。
また月には，天宮を振り分けた。（それを通って）ナツメヤシの老いた葉柄のように（細くなって）戻ってくる。
太陽が月に追い付くことはならず，夜は昼と先を争うことは出来ない。それらは，それぞれの軌道を泳ぐ。”（クルアーン36：37‐40）


　そして、太陽や月は規則正しく空を運行し、月は満ち欠けを繰り返します。これらは決まった軌道を動くので順番が入れ替わることもありません。

　このように、クルアーンには宇宙や生命の起源、山の役割など近年になって分かってきた科学的事実も含まれており、それは私達ムスリムに創造主であるアッラーの存在をはっきりと信じさせているのです。

　いかがでしたでしょうか？今日はその一部でしたが、インシャアッラーまた機会を見つけてクルアーンの科学の世界を覗いていけたらと思います。

　それでは、また。マァサラーマ～。
　

アッサラームアレイクム　ワ　ラマダーン　カリーム
ラマダーンももうすぐ1週間になります。そろそろ身体も慣れてくるころですね。
さて、ラマダーンといえば断食。ですので、私も今は暑い時期ということもあり、毎年激やせをするのですが．．．

「ラマダーンは太る」という話しがよくあります。

なぜ太るの？ってか今は「激やせする」って言ったばかりじゃん、と思われた方、いらっしゃると思います。

実はラマダーンは食料品の売り上げもいつもよりも伸びると言われており、この期間中はイスラーム圏ではムスリムはあちこちにイフタール（断食明けの食事）に招待したりされたりするんですね。

要はラマダーン中は家族や親戚、友人たちと皆でワイワイと集まって毎日がパーティ状態なわけで、昼間断食している分、食欲も旺盛だしラマダーン中はその期間中だけの特別なお菓子もあるのでどうしても食いだめ状態にも陥りやすく．．．
日本ではモスクや一部の友達同士でイフタールをするぐらいで、基本普段と変わらず．．．なので、ひっそりと断食をして夜はいつも通り夕食を食べ、あまり楽しい雰囲気は感じられないのですが、先述の通りラマダーンの夜は特別で、楽しいものなのです。

だからみんなよく食べるし、夜に御馳走を頂くので太るんです。


・夜にたらふく食べるのは良いのか？
結論から言うとあまりよろしくはありません。ラマダーンは前回の記事でも書いた通り「斎戒」の月であり、己を律して身を慎む月でもあるので、夜は許されているからと食欲に任せて沢山食べるのは本当は良くはないのです。

またイスラームは権利の宗教とも言われており、私たちの身体の部位にもそれぞれその部位の権利があるとされています。
そして胃についてもハディースで「三分の一は食べ物のため、三分の一は飲み物のため、残りの三分の一は呼吸のため」とも言われおり、お腹いっぱいに食べるのは良くないこととされているんですね。
（食事については２人分の食事は３人、３人分は食事は４人で分け合って食べるように、とも言われています。）
権利についてはイマーム・サッジャード（シーア派４代イマーム、アリー・イブン・フサイン）の『権利の書』に分かりやすく説明されているので以下に抜粋します。
（「イスラームの起源」http://www.geocities.jp/ahulal_bayt/kenri/kenri-top.html より）

 ８． 胃袋の権利
　 胃袋の権利は、わずかであろうがたくさんであろうが非合法なものを保つ容器にしてはならないことにある。合法なものを食べるように心しなければならない。 また、限度を超えた食べ方（または飲み方）をして凛凛(りり)しさを失うほど胃を軽んじてはいけない。ひどく空腹であったり咽喉が渇いたりしたときは自制 しなさい。満腹は消化不良、脱力感、怠惰を引き起こし、善行と気高さの妨げとなるからである。飲みすぎは、酔いと目まいを引き起こし、あなたを無知にさせ、凛凛しさを奪う。

こちらでも「満腹は．．．善行と気高さの妨げとなるからである」とあり、ひどい空腹や喉の渇きがあっても自制をするようにとされていることが分かります。

また、４代正統カリフのアリーも 「たっぷり食べるとさまざまな病気をもたらす」 「空腹のとき以外は食事に座るな。まだ食べられるときに食卓から離れなさい。よく噛んで食べなさい。寝床に着く前に便所で用を足しなさい。これらの行為をするなら、どんな治療も必要ではなくなる」と満腹になるまで沢山食べることを戒めており、イマーム・カーズィム（シーア派7代イマーム）の「節度ある食事を習慣とする人々は体が強くなる」（ビハール・アル・アンワール）といった言葉などイスラームには食事に関しても節制することが求められています。（日本でも「腹八分」と言いますよね）

これらのことから、私達はラマダーン中は特に食欲に走らないようにすることが必要です。
私も食べるのが好きでしょっちゅう間食は食べ過ぎをしてしまうので、耳が痛くなります．．．。

それでは今日はこの辺で。
マァッサラーマ～

なので毎年11日ずつほど繰り上がります。


このラマダーンの話しになると、

「えーー！一カ月も！？」

「いや、無理っす．．．」

「倒れちゃうってーーー（汗）」

「水も駄目なの！？」

「そんなん、ようしいひんわ～」



などなど．．．毎年色々な人に驚愕されて引かれるのですが．．．

（いや、ほんと毎年同じように聞かれて同じようにドン引きされるんですよ）




私達ムスリムが飲食を絶つのは日中、
ファジュル（暁の時間）からマグリブ（日没）までの時間で、


マグリブの時間が来ると断食を水やナツメヤシで解除して

イフタールと呼ばれる断食明けの食事を摂ります。

このイフタールの時間はシーア派ではクルアーンに
「斎戒を夜までまっとうせよ」とあり、


マグリブ（日没）の時間も
完全に日が落ちて空が暗くなるまで、


と解釈されている為、スンナ派よりも20分ほど遅くなります。
（スンナ派は日が沈めばマグリブなのでまだ空は明るいうちからイフタールが始まります）


断食開始前の食事はサフールと呼ばれ、

ここで蛋白質や水分の多い食事を摂り一日のサウム（断食）に備えます。

こちらもスンナ派とシーア派ではファジュルの時間が違う為、 多少ズレます。

（シーア派の方が10分ほどファジュルが遅くなります）

予定日は二日

ラマダーンは毎年11日ずつほど繰り下がると先ほどお話ししました。

ですので、開始の予定日は毎年変わるのですが、

イスラム歴は月の満ち欠けを元にした太陰暦を用いています。

その為、予定日もズレが生じる為、「○日または△日」と二日間に及びます。

それはラマダーン月の始まりは

新月を肉眼で確認することによって確定するからです。


ですので、曇りや雨などで新月の確認が出来なければ

翌日に繰り越されてラマダーンがスタートします。

その為、同じ地域でも一日ずれることも珍しくなく、

同じ国に住んでいても自分のところは昨日からだけど、

○○の親戚のところは今日から、みたいなことも起こります。

（日本は非イスラーム国なので一番近いイスラーム国家の

マレーシアを基準に、あちらでの新月の情報を元にラマダーンの始まりが決まります。）

また、シーア派は大体スンナ派よりも一日遅れることが多いようです。

 “信仰する者よ，あなたがた以前の者に定められたようにあなたがたに斎戒が定められた。恐らくあなたがたは主を畏れるであろう。”（クルアーン２：183）

　ラマダーンは「断食月」とよく訳されているのですが、

正確には「斎戒」の方がより近く（断食はアラビア語ではサウムと言います）

この月は飲食を絶つだけなく性行為その他諸々の欲望を抑え、

いつも以上に罪となる悪い行いから離れて善い行いをする、

など精神修養的な意味合いもあります。

だからただ飲食を絶てば良い、というわけではないのです。

それでは今年も頑張りましょう。
マァサラーマ～

 

 ドレの神曲

アッサラームアレイクム
今日はイスラームにおけるメシヤ（救世主）のお話です。

メシヤ？

メシヤってキリスト教の話しじゃないの？

と思った方、いらっしゃると思います。

実は救世主の存在というのは、終末論と共にイスラームにもありまして．．．

マフディーは最後の審判とイーサー（イエス）の再臨の前、
世界が悪に満ちた時に現れ、この世を正義で満たす。

と伝えられているんですね。

その後、世界はマフディーが治める恵みに満ちた期間に入り、
最後はアッラーの送る冷たい風によって信仰を持つ者は死に絶え、
ゴグとマゴグと呼ばれる巨人、大地からの獣、西から昇る太陽、
大きな地滑り、火事などなど様々な終末の印を経た後、
この世の終末と最後の審判の日を迎える．．．というものです。

マフディーの存在についてはたま～に認めない人もいるのですが．．．
マフディーは預言者自身ー彼と彼の家族に平安と祝福あれーによって
伝えられていることであり、 

スンナ、シーアともに信じられている教義です。

ただ、マフディーは誰か？という解釈で両者に違いがあります。
（それについては後述。）

＊因みにイエスはイスラームではイーサー（彼に平安あれ）と呼ばれ、
ムハンマド（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）と共に最も偉大な
預言者の一人としてムスリムに崇敬されています。

クルアーンでは終末と審判の日、
イエスの再臨については語られているのですが、
救世主であるマフディーに関しては 

実はコーランには記述がありません。

ですが、預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）の言葉を通じて、
サヒーフ、スナンなどで真正なハディースが残されています。

ここでその一部を紹介しましょう。

・神の使徒（S）が言った。 
「私たちはアッラーが現世の後のために御選びになったアフルル・バイトである。私が去った後、黒旗を掲げた集団が東（マシュリク）からやって来るまで、私のアフルル・バイトは地上で 困難と弾圧に直面するだろう。彼らの権利要求は拒否されるが、彼らは戦い、やがて勝利を得よう。
彼らは要求したもの（統治の権利）を与えられるが、抑圧の蔓延する地上を正義に変えるであろう。アフルル・バイトからの一人の男にそれを与えるまでは受け入れない」

・神の使徒（彼と彼の子孫の上にアッラーの平安と祝福あれ）は言われた。
 「マフディーは我がアフルル･バイトの中から現れる。マフディーはファーティマの子孫の一人である」
・「マフディーは短くて七年、長くて九年間、我がウンマを統治する。その間、ウンマは前例がないほどの深い恵みの中で聞いたことのない果実を与えられて生きるだろう。幸福に包まれた日々が続く。 ある者が『おお、マフディーよ、私に与えてください』と言えば、彼は『受け取れ』と言うだろう」
（スナン・イブン・マージャ）

 ・神の使徒（Ｓ）は言った。「我がアフルル・バイトからの一人で私と同じ名の男が確かにこの世界を統治するであろう。現世の最後の日が訪れたとき、アッラーは彼がそうするまでその日を延ばされよう」
（サヒーフ･アル＝ティルミディー）

それでは、このマフディーとは誰か？

ですが、先述の通り 

スンナ派とシーア派では解釈に違いがあります。

まずはスンナ派。

スンナ派ではマフディーは預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）と

同じ名を持つ彼の子孫で、これから生まれる人間である、
とされています。

（聞いたところによると偽メシヤであるダッジャールについては
既にムーサー（モーゼ）ー彼に平安あれーの時代に生まれており、
今も姿を隠したまま生きている、という説もあるようです。
名前は「セミリ」であろうと言われています。）

次にシーア派。

マフディーが預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）の
子孫であるという認識は共通です。

ですが、シーアではそのマフディーは既に９世紀にお生まれになった
彼の直系の子孫である
１２代イマームのムハンマド・ムンタザル 
（ムハンマド・イブン・ハサンー彼に平安あれー）であり、

彼はアッラーによってイーサー（彼に平安あれ）の再臨の時まで
姿を隠され（シーアでは「ガイバ（御隠れ）」と言います）、
そして再び戻って来ると考えられています。

つまり、 
これから生まれるか、既に生まれて
隠れているかの違いですね。


＊この「イマームの再臨」というのも 
基本的にはシーア独特の考えなので、
（スンナ派でもごく一部では語られているようですが一般的ではありません）
これについても色々と言われるところではあるのですが．．．
イスラームでは大昔は人間が何百年、何千年と生きたり、
生きたまま天に上げられたり（姿を隠す）、
300年以上洞窟で眠っていたりと
いった話しもあるので、まあそういうことがあっても不思議ではないんだろうな～
というのが私の（個人的）考えです。

これから生まれようが、既に生まれていようが
マフディーが預言者（彼と彼の家族に平安あれ）の子孫で
イーサー（彼に平安あれ）と共に現れる救世主であることには変わりはないので．．．。

私達ムスリムにとって大切なのは、アッラーがコーランと
預言者（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）を通じてお伝えになった、 
この世の終わりについてきちんと学んで義務を守り、
善行を積み、その大小の兆候
（一部は既に始まっています）に注意して備えること、
ダッジャールに騙されないように
信仰と真実を見る目を培うことであり、
マフディーの解釈争いではないと思うのです。


それでは、今日はこの辺で。
今回はマフディーについてスポットを当てましたが
 イスラームにおける終末論についてもまた機会を設けて
お話しをしていけたらと思います。インシャアッラー

ではマァサラッマ～

アッサラームアレイクム
今回は夫婦の権利についてです。

扶養の権利

イスラームにおける結婚は男女間の合意と契約によるものであり、
両者にはそれぞれ夫として、妻としての義務と権利が生じます。

妻にはまずマハル（婚資金）が贈り物として与えられます。

また、結婚をすると扶養義務は夫にあるので、
  
生活費を負担する必要はありません。

貴女がどれだけ高給取りでも大金持ちでも、です。

イスラームでは生活費の負担と財政管理は男性の責務とされています。

ですので妻は夫の経済力の範囲内なら何でも夫に請求ができますし、
夫は財力に合わせて適切な形で妻に与えることが求められます。
（合意の上で妻も生活費を負担するのはＯＫです。）


この適切な形、というのは

「外で働いて生活費を稼いでいる俺の方が偉い！」とか

「食わせてやっている」　と妻を下に置いたり、卑下させたり。

ではなく、

また独身のように自分だけが外食や買い物と自由にお金を使って楽しむのでもなく、

妻にも（子がいれば子にも）同じように食べさせ、
同じように着せ、一家の長としてその責任を果たす

ということです。


また財力があるにも関わらず出し惜しみをして家族に充分な生活をさせない。
あるいは、裕福ではないのに分不相応な浪費で生活を困窮させることも許されません。

”経済的余裕のある者は、その経済的余裕の中から出費させ、糧が欠乏している者には、アッラーが彼に授けられたものの内から出費させよ。”（クルアーン65：7）

アッサラームアレイクム
今日はシーアの特徴の一つでもある「タキーヤ（信仰隠し）」です。
（ここのイスラムカテゴリーはシーアの話題が多いですが．．．あしからず）

タキーヤというのは、信仰により殺害など、害を加えられる恐れがある時に自分の身（命）や同信者などを守る為にその信仰を意図的に隠す行為をいいます。

具体的に言うと、例えば私たちムスリムが誰かに反イスラムや敵にあたる人間に捕まって偶像を讃えたり反イスラムなことをしてしまったりしたとしても、心の中には確かにアッラーへの信仰があり、命を守る為、あるいは恐怖心か出た行為ならば許される、
学校などでムスリムであることでいじめっ子に囲まれ、脅しなどからアッラーに背く行為をしてしまったとしても信仰がきちんとあるならば、心の中を全て御存知のアッラーは許される、
或いは私がシーアであることでアンチシーアにボコられるかも！（日本ではまずないですが）最悪死ぬかも！なんていう時にスンナ派のふりをしてもＯＫ、というのがタキーヤです。
（といっても日本でボコられることはまず無いので、アルハムドゥリラー、実践を要することはまずないんですが．．．このように迫害の恐れがない場合はタキーヤは不要です。）

スンナ派ではこのタキーヤは偽善であるとかイスラーム外からのシーアの異説と捉えられ、タキーヤを容認するシーアはイスラームの教えに反している、シーア教義を非シーアに錯覚させる為の嘘等々と嫌悪されているのですが．．．

実はクルアーンにはこのような節があります。

”アッラーを信仰した後，信仰を拒否する者。ただし心に信仰を堅持し，安心大悟している者で強迫された者の場合は別である。不信を表わして満足する者，かれらにはアッラーの激怒が下り，厳しい懲罰があろう。（クルアーン16：106）”

この節は教友アンマール（彼にアッラーのご満悦あれ）が多神教徒に連れ去られ、彼らの偶像を讃えたと預言者（彼と彼の家族の上に祝福と平安あれ）に話した時に啓示されたと伝えられています。
 
”「多神教者らがアンマール・イブン・ヤースィルを連れ去り、預言者（Ｓ）を非難し多神教の偶像を讃えるまでは解放しなかった。神の使徒（Ｓ）がアンマールに『どうしたのか』と尋ねると、『悪い知らせがあります。私は預言者を非難し偶像を讃えるまで解放されなかったのです』と答えたので、預言者が『心の中ではどう感じているのか』と問うと、『私の心には今も信仰があります』と答えた。預言者（Ｓ）は『もし彼等に連れ戻されたときは、同じようにしなさい』と言った。そのとき、『心に信仰を堅持し、安心大悟している者で強迫された者の場合は別である（16:106）』が啓示された」”


またスンナ派ではこの節とタキーヤに関してはハディース集『スナン・アル＝バイハキー』を始め、様々の書で記述があり．．．

 「『アッラーを信仰した後、信仰を拒否する者。ただし心に信仰を堅持し、安心大悟している者で強迫された者の場合は別である』の節に関して、預言者は『栄光なるアッラーは仰せになった。
アッラーを信仰した後でアッラーを拒否した者は、神の御怒りに触れる。その者はひどい苦しみに悩まされよう。 
だが、心の中で信仰が確かにありながらも敵から身を守るために仕方なく舌で悪を言った者には何の害もなく非難されてはならない。これはアッラーがしもべに心の中で意識して決めたことに責任をもつよう呼びかけられたからである』」
  
 アッラーの御言葉「彼等を恐れて自己防衛のためを除いては」に関して、イブン･ジャリルとイブン・アビー・ハータムが アルッアウフィの経路によりイブン･アッバースから聞いて伝えたところによると、「タキーヤは確かに舌で行うもの。心の中では信仰しながらも（悪を犯す）人びとを恐れてアッラーへの不服従を口にしても有害ではない。タキーヤは舌による行為なのだから」

「アッラーの御言葉『彼らを恐れて自己防衛のためを除いては』に関して、彼は言った。『タキーヤは確かに、心の中にはまだ信仰がある場合の舌による行為である』」


シーアはウマイヤ朝、アッバース朝時代に長く迫害されており、ただアリー・イブン・アビー・ターリブ（彼に平安あれ）の支持者である、というだけで殺害され殉教する人々もいた一方で、タキーヤで信仰を隠し、表面上は支配者に従い生き延びた人々もいました。
アッバース朝はムハンマド（彼と彼の家族の上に平安と祝福あれ）の叔父アル・アッバースの子孫による、同じ血族の王朝です。
ムハンマド（彼と彼の家族に平安と祝福あれ）との血縁関係を重んじるシーアはウマイヤ朝時代にアラブ至上主義で虐げられていた非アラブムスリムと共にアッバース家に協力をし、アッバース家はウマイヤ朝を倒します（750年アッバース革命）。

ところが．．．

このアッバース家、無事に王朝を建国したあと態度がガラリと一変し、彼らもまたシーアへの弾圧を始めるんですね。
これは多数派であるスンナ派の支持を得て政権の安定を図るためでもあるのですが、この為にまたまたシーアは迫害の歴史をたどり、彼らはこのタキーヤの教義を支配者から命を守る為の手段として更に発展させることになります。

 「確かに、タキーヤは私のディーン（宗教）であり、私の父たちのディーンである。タキーヤを保持しない者はディーンを知らない者である」（イマーム・ジャアファル・サーディク）

このようにタキーヤはシーアにとっては生き延びるために必要なものだったのです。 
また、タキーヤはその時の状況や危険度などにより義務となる場合とそうでない場合、その逆となる場合など、細かくきちんと規定がなされているようです。
逆となる場合というのは、ジハードなどでイスラームの為に殉教の道を行き、信仰を表に出すことでそれがディーン（宗教）を支えることになる場合などです。


～タキーヤの問題点～
タキーヤは前述の通り、クルアーンやハディースに示されているものであり、身を守る為に不信仰に見せかけた信仰なので、信仰に見せかけた背信、不信心とは全く別物です。
ですが、現代社会においてはこのタキーヤが拡大解釈され（ジハードと一緒ですね）、一部では例えば外交上のただの方便など、元来の意味合いとは少し違う使われ方をしている一面もあるようです。
ムスリムの流血を防ぎ、命を守る為のタキーヤですがイスラーム内外からの批判を避け道を逸脱しない為にも正しい理解が必要だと思います。

アッサラームアレイコム
Sawaです。今日は北アフリカを中心にイスラーム圏で邪視除けとして使われている「ファーティマ・ハンド」について。逸話を交えて、別の視点から検証してみようと思います。

っていうか、ファーティマ・ハンドって何？いう方。まずは実際に見てみましょう。

まずはこちらから。

（ドアノブは写真で見たことがありますが、まんまリアルな「手」です＾＾；）


それでは本題にいきましょう。


～ファーティマ・ハンドとは～

名前の由来は預言者ムハンマドの愛娘ファーティマから。
ユダヤ教社会では「ミリヤムの手」と呼ばれており、もともとの中東などの地域の邪視を信じる風習に後にミリヤムやファーティマの逸話が加わり融合されたようです。
ファーティマ・ハンドはアラビア語で「５」を意味する「ハムサ（khamsa）」とも呼ばれ、イスラームの信仰の基盤である５柱（信仰告白、礼拝、喜捨、ラマダーンの断食、メッカ巡礼） を表している、とも言われているそうな。

アッサラームアレイクム

  前回はスンナ派とシーア派について簡単に書かせて頂きましたが、今回は両者についてもう少し掘り下げてお話ししたいと思います。


～土に額ずく偶像崇拝？～

  スンナ派とシーア派の最も解りやすい違いが礼拝です。シーア派は礼拝で平伏す際は粘土を固めたトルバ、またはモホル（下の写真がそうです）と呼ばれる石に額をあてます。　
　また、石や木といった土からなる食用・着用以外の自然物、ヤシの葉などで作った敷物に額をあてるのも正しいとされています。

地面ならびに食べ物以外の、土からもたらされるもの（たとえば木や葉）、鉱石や大理石の類の石、煉瓦、漆喰、石灰の上に額をつけることは正しい。同様に（木と綿とワラからつくられる）紙の上に額をつけることも正しい。食べ物や衣類、絨毯、毛氈の類に額をつけることは正しくない。
（明石書店『イランのシーア派イスラーム学の教科書』P.121～122より）




　こちらはしばしば土を拝む偶像崇拝である、という中傷の材料になっているのですが．．．
　これは「最も良い跪拝は土壌の上である」という伝承が根拠になっており、スンナ派の『サヒーフ・ブハーリー』『サヒーフ・ムスリム』という最も権威あるハディース集でも

「大地は跪拝するための場所（マスジド）である。大地は清浄のためにある」
「大地は私達が跪拝するための場所として創られた。土は浄化のためにある」 

　と預言者（彼と彼の家族に祝福と平安あれ）が言われたというハディースが残されています。

　また、ヤシの葉で作った敷物で跪拝したという伝承も残っているから、シーア派はこれらのものに額づくのも預言者（彼と彼の家族に祝福と平安あれ）のスンナ（慣行）としています。

　それ以外にも『スナン』と呼ばれるブハーリー、ムスリムに次いで信憑性のある真正ハディース集の一つ『スナン・アル＝イマーム･アル＝ナサーイー』でも
 
 「クタイバが言った。アッバードがムハンマド･イブン・アムルから、彼はサイード・イブン・アル＝ハルサから、 彼はジャービル･イブン･アブド･アッラーから聞いて伝えた。私達が神の使徒（Ｓ）と共にズフルの礼拝を行った時、私は片手で小石をすくい取り、掌でしばらく冷ましてからもう片方の手にのせた。そして跪拝のときに額をその上に当てるようにした」

という報告があり、彼らが預言者（彼と彼の家族に平安あれ）と礼拝する際に石を用いたことが分かります。

　ですからシーア派がトルバに額づくのはシーアの創作でも何でもなく、アッラーの為に土の上に平伏すためであり、決して土に平伏して土の塊を拝んでいるわけではないのです。

　そして、スンナ派でもマーリク学派と呼ばれる法学派では、礼拝時に顔と両手を土以外のものに触れさせる行為はモスクの絨毯を除いて、マクルーフ(許されてはいるが嫌悪される行為)とされており、基本的には土や草、石などの自然物の上や藁などで作ったマットの上がより望ましいとされています。


～腕は組む？降ろす？～　次に、シーア派は礼拝時には両手を組まずに左右に降ろして行います（サドル式といいます）。
　これもシーアがしばしば非難される理由のひとつなのですが、実は先ほどのスンナ派マーリク学派も礼拝時は同じように両腕を降ろします。
　他の3学派はカブド式といって両腕を胸また腹辺りで組み、法学によっては義務とされています。
（マーリク学派では両腕を添える行為は任意の礼拝では許されるが、義務の礼拝ではマクルーフ)

＊ただ、私の主人やその身内、別のマーリク派の知人もそうなのですが、マーリク法学の追従者でも 実際には腕を組むカブド式で行っていることが多いようです。


～礼拝は合わせても良い？～　イスラームでは夜明け前（ファジュル）と正午過ぎ（ゾフル）、午後（アスル）、日没（マグリブ）、夜（イシャー）と一日5回の礼拝が義務として定められています。
　これは（後から埋めあわせは出来ますが）定められた時間に行わなければならないのですが、シーア派は3回にまとめて行います。これはファジュルを朝に行ったあと、午後にゾフルとアスル、日没後にマグリブとイシャーと礼拝を合わせて行うからです。
　スンナ派では二つの礼拝を合わせることは旅の途中や危機の時など、特定の状況下のみにおいて許され、定刻よりも早い礼拝は無効とされているのですが．．．

”本当に礼拝には、信者に対し定められた時刻の掟がある”（クルアーン4:103）
　　シーア派は旅や危機に関係なく平常時にも合わせて行っても良いとしています。これはゾフルとアスル、マグリブとイシャーはそれぞれ正午から日没、日没から深夜まで、という同じ区分の時間帯にあり、預言者（彼と彼の家族に祝福と平安あれ）のスンナが残されているからです

”ムスリムはイブン・アッバースが次のように語ったとも報告している。
 「『預言者は、危険に面していないとき、旅をしていないときにもメディーナでズフルとアスルの礼拝を 合わせて行いました。またマグリブとイシャーも合わせて行いました』それで私（ムスリム）はアッバースに『なぜ合わせて礼拝されたのだろうか』と尋ねると、アバースは『彼のウンマから困難をなくすために』と答えた”


”イブン・アッバースはアスル（午後の礼拝）の後、私たちに説教をしていた。それは日没後に星が現れるときまで続いた。それから人びとがアル･サラート、アル･サラートと呼んでいたとき、バヌ・タミームの男がアッバースのところにやって来てアッバースが彼に言った。『母無しの息子よ。私にスンナを教えるのか』それから彼は言った。 『私は神の使徒（Ｓ）がズフルとアスルを共に行い、マグリブとイシャーを合わせて行っているのを見た』”
（サヒーフ・ムスリム）
    
”アーダムはシューバフがこう述べたと語った。「アムル・イブン・ディーナールがこう言うのを聞いた。『私はジャービル・イブン・ザイドがイブン・アッバースの言葉を語るのを聞いた。預言者は七回のラクア（マグリブとイシャー）を合わせて行い、また八回のラクア（ズフルとアスル）を合わせて行った』”

私はアブー・イママーが言うのを聞いた。「私たちはウマル･イブン･アブド・ル・アズィーズと共にズフルの礼拝をしてから 外に出てまた戻ってくると、アナス・イブン・マーリクがアスルの礼拝をしていた。私が『どの礼拝をしていたのか』と尋ねると、アナスは『アスルの礼拝だ。預言者と共に行っていた礼拝だ』と答えた」
 （サヒーフ・ブハーリ―）

アッサラームアレイクム

 こんにちは。今日はイスラム教の２大宗派、スンナ派とシーア派についてです。
（スンナ派はニュースなどでは「スンニ派」と呼ばれることが多いのですが、こちらではスンナ派と呼びます）


　スンナ派とシーア派、よく聞くけれど一体何が違うのでしょうか？
　初めに、スンナ派とシーア派は両者ともアッラーとクルアーンを信じ、預言者ムハンマド(彼とその家族に平安と祝福あれ)の慣行に従うところまでは同じです。